Allereerst: Ik denk dat het een understatement is te stellen, dat er op dit forum veel over religie gediscussieerd wordt. Ik persoonlijk vind deze discussies nogal eenzijdig, omdat ze meestal uitdraaien op een argumentatie tussen gelovigen en niet gelovigen over bewijzen voor het bestaan van God, mogelijk gevolgd door (irrelevante) bijbelcitaten... Daarnaast komt het nogal eens voor dat mensen die verder niet aan de discussie deelnemen, alleen maar even komen binnenwippen om te vertellen dat "godsdienst zuigt", en het "kinderverhaaltjes" zijn. Ik verzoek iedereen die in deze topic overweegt te posten dan ook zulke posts niet te doen. Op dit forum is er al genoeg gediscussieerd over een objectief bewijs voor het bestaan van God, dat is gewoon niet te geven; en oneliners posten draagt niet bij tot de discussie.
Wel nu, waar gaat dit potentieel zo brisante topic dan over? Over de evolutie van het geloof, of beter de cirkelgang van het geloof. Wat ik daarmee precies bedoel zien we later, laten we het eerst over de aard van het geloof hebben.
Als we het ontstaan van de wereldreligies bekijken, zien we meestal dat een of meerdere profeten, zieners, of verlichte persoonlijkheden aan de basis van een religie staan. Zo'n profeet heeft direct contact met het bovennatuurlijke (God), met als resultaat dat hij op een dusdanig verlichte (wijze) manier spreekt en handelt, dat veel mensen in zijn omgeving hem beginnen te geloven en volgen. Zo'n profeet kiest uit zijn volgelingen dan een of meer discipelen, die hij op hun beurt in direct contact brengt met God / het bovennatuurlijke, zodat ze de "boodschap" verder verkondigen kunnen. We zien hier dus twee soorten van geloof, ten eerste de persoonlijke, mystieke godservaring; en ten tweede het letterlijke geloof in (het resultaat van) zulke mystieke godservaringen door mensen die zelf niet zulke ervaringen gehad hebben.
Deze persoonlijke mystieke, extatische godservaring is de bron van religie, het verandert de persoonlijkheid en maakt dat de persoon uit eigen ervaring weet dat het bovennatuurlijke bestaat. Dit uit ervaring weten (itt. rationeel beredeneren) noemt men gnosis, en de gnost streeft naar (extatische) veranderde bewustzijnstoestanden waarin hem deze kennis ten deel wordt, door meditatie of anders.
We zien deze twee soorten geloof ook heel duidelijk in het christendom. In het vroege christendom was Jezus een mystieke kracht; hij was de hoogste koning en rechter, het lam gods, de goede herder, de verlosser, enz. Hoe ouder het christendom wordt, hoe meer de interpretatie van de figuur van Jezus gerationaliseerd wordt en vast komt te liggen in dogma, waarbij de mystieke, symbolische rol van Jezus steeds meer op de achtergrond verdwijnt. Daarbij devolueert ook de "vrije" God der Liefde van de vroege christenen langzaam weer terug naar de strenge oud-testamentarische God der Wrake, en ook het streven om letterlijk zo te worden als Jezus en zijn apostelen (en dus persoonlijk, intiem contact met God te krijgen) verdwijnt steeds meer en de nadruk komt weer te liggen op het dienen van God.
We zien dat het christendom deze "rationele evolutie" bijna zover heeft doorgevoerd, dat veel mensen er zich niet meer mee vereenzelvigen kunnen. Het is te dogmatisch, rationeel en star voor ze geworden; terwijl er geen spaan meer heelblijft van het dogma als ze het rationaliseren op persoonlijke basis voortzetten. Toch voelen veel van dat soort mensen dat er "meer is", ze zoeken opnieuw (zoals de vroege christenen) persoonlijke, extatische, mystieke ervaringen van het bovennatuurlijke. (Dit verklaart bv. de schijnbaar onstopbare opkomst van New Age/Wicca en consorten.)
In het kort:
1) De bron van bijna alle religies is persoonlijke, extatische, mystieke godservaring.
2) Naarmate een van oorsprong mystieke religie steeds verder gerationaliseerd wordt en de nadruk steeds meer komt te liggen op geloven in plaats van ervaren, verliest die religie steeds meer aan potentie en zeggingskracht voor de individuele gelovige.
3) Als een religie (bijna) alle zeggingskracht en potentie verloren heeft, is de cirkel rond en zoekt de mens weer opnieuw versterkt naar die persoonlijke godservaring.
Now shoot me
Sidenote: ik ben zelf geen overtuigd gnost, hoewel ik er als religieus idee zeer gecharmeerd van ben, en dan vooral van het hermetisme (niet de New Age variant).
Wel nu, waar gaat dit potentieel zo brisante topic dan over? Over de evolutie van het geloof, of beter de cirkelgang van het geloof. Wat ik daarmee precies bedoel zien we later, laten we het eerst over de aard van het geloof hebben.
Als we het ontstaan van de wereldreligies bekijken, zien we meestal dat een of meerdere profeten, zieners, of verlichte persoonlijkheden aan de basis van een religie staan. Zo'n profeet heeft direct contact met het bovennatuurlijke (God), met als resultaat dat hij op een dusdanig verlichte (wijze) manier spreekt en handelt, dat veel mensen in zijn omgeving hem beginnen te geloven en volgen. Zo'n profeet kiest uit zijn volgelingen dan een of meer discipelen, die hij op hun beurt in direct contact brengt met God / het bovennatuurlijke, zodat ze de "boodschap" verder verkondigen kunnen. We zien hier dus twee soorten van geloof, ten eerste de persoonlijke, mystieke godservaring; en ten tweede het letterlijke geloof in (het resultaat van) zulke mystieke godservaringen door mensen die zelf niet zulke ervaringen gehad hebben.
Deze persoonlijke mystieke, extatische godservaring is de bron van religie, het verandert de persoonlijkheid en maakt dat de persoon uit eigen ervaring weet dat het bovennatuurlijke bestaat. Dit uit ervaring weten (itt. rationeel beredeneren) noemt men gnosis, en de gnost streeft naar (extatische) veranderde bewustzijnstoestanden waarin hem deze kennis ten deel wordt, door meditatie of anders.
We zien deze twee soorten geloof ook heel duidelijk in het christendom. In het vroege christendom was Jezus een mystieke kracht; hij was de hoogste koning en rechter, het lam gods, de goede herder, de verlosser, enz. Hoe ouder het christendom wordt, hoe meer de interpretatie van de figuur van Jezus gerationaliseerd wordt en vast komt te liggen in dogma, waarbij de mystieke, symbolische rol van Jezus steeds meer op de achtergrond verdwijnt. Daarbij devolueert ook de "vrije" God der Liefde van de vroege christenen langzaam weer terug naar de strenge oud-testamentarische God der Wrake, en ook het streven om letterlijk zo te worden als Jezus en zijn apostelen (en dus persoonlijk, intiem contact met God te krijgen) verdwijnt steeds meer en de nadruk komt weer te liggen op het dienen van God.
We zien dat het christendom deze "rationele evolutie" bijna zover heeft doorgevoerd, dat veel mensen er zich niet meer mee vereenzelvigen kunnen. Het is te dogmatisch, rationeel en star voor ze geworden; terwijl er geen spaan meer heelblijft van het dogma als ze het rationaliseren op persoonlijke basis voortzetten. Toch voelen veel van dat soort mensen dat er "meer is", ze zoeken opnieuw (zoals de vroege christenen) persoonlijke, extatische, mystieke ervaringen van het bovennatuurlijke. (Dit verklaart bv. de schijnbaar onstopbare opkomst van New Age/Wicca en consorten.)
In het kort:
1) De bron van bijna alle religies is persoonlijke, extatische, mystieke godservaring.
2) Naarmate een van oorsprong mystieke religie steeds verder gerationaliseerd wordt en de nadruk steeds meer komt te liggen op geloven in plaats van ervaren, verliest die religie steeds meer aan potentie en zeggingskracht voor de individuele gelovige.
3) Als een religie (bijna) alle zeggingskracht en potentie verloren heeft, is de cirkel rond en zoekt de mens weer opnieuw versterkt naar die persoonlijke godservaring.
Now shoot me
Sidenote: ik ben zelf geen overtuigd gnost, hoewel ik er als religieus idee zeer gecharmeerd van ben, en dan vooral van het hermetisme (niet de New Age variant).